Het werk van de antropoloog richt zich op voedselrisico's en gezondheidsrampen. Na A Flu World (Flammarion, 2010) zal hij in april The Sentinels of Pandemics (Sensitive Zones) publiceren. Frédéric Keck, onderzoeksdirecteur bij het CNRS en directeur van het Laboratorium voor Sociale Antropologie, beantwoordde uw vragen in een Le Monde-chat.
Berthe: Heeft de manier waarop elk land de epidemie beheert een culturele of historische weerklank?
Tegenwoordig gebruiken we het concept ‘cultuur’ niet langer in de antropologie, omdat we niet denken dat individuen in dezelfde samenleving een verenigde cultuur delen. Maar het is waar dat wanneer ik de manier observeer waarop elk land op de pandemische crisis reageert, gebaseerd op de geschiedenis van de betrekkingen tussen de staat en zijn bevolking binnen zijn grenzen (wat Foucault biopolitiek noemde), ik getroffen word door constanten, alsof er een determinisme van politieke reacties op een virus waarvan wordt gezegd dat het onvoorspelbaar is (en dat in feite zelf behoorlijk stabiel is). Er zijn dus veel historische en biologische constanten in deze hele crisis.
Waar gaat de mensheid heen?…: Denkt u dat een grote planetaire catastrofe (zoals deze crisis zou kunnen worden) kan dienen als trigger voor een blijvende verandering in onze samenleving in de richting van meer solidariteit tussen de volkeren en een heroriëntatie op de mensheid?
Ja, ik denk dat dit een kans is om onze manier van leven te veranderen. Sinds de jaren zeventig hebben alle indicatoren aangetoond dat onze ontwikkelingswijze meer kwaad dan goed teweegbrengt, met name de opkomst van infectieziekten die door dieren worden overgedragen onder invloed van antropogene veranderingen.
Waarschuwingen over klimaatverandering zijn in de wind geslagen, terwijl een gezondheidswaarschuwing regeringen dwingt snelle beslissingen te nemen om nooddoden te voorkomen. Inperking, een ongekende maatregel om een gezondheidscrisis te beheersen, produceert een combinatie van versnelling van de tekenen van ecologische verandering en een vertraging van de economische activiteit, wat bevorderlijk is voor fundamentele reflectie op onze wijze van ontwikkeling. Na deze crisis kunnen we niet meer terugkeren naar ‘business as usual’.
Cécile: Analyseert u de redenen voor het respecteren van de opsluiting per land? Bewustwording van risico’s of eenvoudigweg het naleven van de regels? Collectief versus individueel: angst voor het virus voor jezelf, voor dierbaren, voor de gemeenschap?
Bovenal begrijp ik de opsluiting als een test die China naar de rest van de wereld stuurt. Sinds de quarantaine van Marseille in 1720 hadden we een dergelijke maatregel niet meer gebruikt om epidemieën onder controle te houden (en zelfs toen was het alleen de quarantaine van de haven, om de pest te voorkomen die door schepen werd verspreid). Dat een derde van de mensheid in maart-april opgesloten zit, omdat zij in januari-februari in Hubei werkte, is ongekend.
De eersten die hun bevolking snel en effectief in bedwang hielden waren de Vietnamezen in 2003 tegen SARS, en dit is de reden waarom Chinese experts de regering van Xi Jinping adviseerden deze maatregel te gebruiken. We hebben daarom geen zicht op de psychologische effecten van een dergelijke maatregel, behalve misschien door te kijken naar de manier waarop de Vietnamezen het in 2003 hebben ervaren – maar ze hebben anderen de afgelopen vijftig jaar wel gezien.
Dit is de reden waarom Emmanuel Macron een “oorlogstoespraak” gebruikte, die opsluiting rechtvaardigt, naast epidemiologische modellen die het aantal sterfgevallen lieten zien als we geen opsluiting zouden doen. Zoals bij elke oorlog betreden we het onbekende, en we weten niet hoe lang het zal duren. We hebben geen precedent voor het meten van de impact ervan op individuen en samenlevingen.
Satsu: Heeft onze samenleving, door tijd te verspillen, geen levens opgeofferd op het altaar van de economie?
Het discours van opoffering staat sinds het begin van deze crisis centraal, net als iedere keer dat er beslissingen moeten worden genomen die het leven en de dood van bevolkingen met zich meebrengen. Ten eerste is er die van Xi Jinping die zegt dat Chinese artsen zichzelf opofferen voor patiënten, dat Hubei zichzelf opoffert voor China door zichzelf op te offeren, en dat China zichzelf opoffert voor de rest van de wereld door maatregelen te nemen die ‘geen enkele andere staat kan nemen’. nemen.
Dan is er nog die van Emmanuel Macron of Giuseppe Conte die zeggen dat we geen mensenlevens kunnen opofferen in naam van de economische activiteit, en die van Boris Johnson en Donald Trump die zeggen dat we dat wel kunnen, dat we dit in het Westen altijd hebben gedaan, omdat het beheren van de bevolking impliceert het opofferen van de zwaksten.
Dit zijn twee verschillende opvattingen over opoffering: de ene, Chinees, gaat over het vernietigen van de levenden in een moment van verandering van het hemelse mandaat (geming, wat ook revolutie betekent) en de andere, joods-christelijk, waarbij de levenden worden vernietigd om ze aan te bieden aan een transcendente God die ermee instemt mensen door dieren te vervangen (dit is het pastorale concept, waarvan liberalisme en republikeinisme verschillende versies bieden).
FP: Dwingt de crisis ons niet om onze vooroordelen kwijt te raken, in het bijzonder die welke de menswetenschappen beïnvloeden, inclusief de antropologie, nutteloze wetenschappen, zeggen ze? Kunnen we niet hopen dat onderzoekers aan het einde ervan meer erkenning zullen krijgen voor hun sociale bruikbaarheid, en daardoor beter begrepen zullen worden?
Ik probeer niet behulpzaam te zijn. Mijn expertise zal het niet mogelijk maken een vaccin of een antiviraal middel te vervaardigen. Ik probeer licht te werpen op het debat, een stapje terug te doen, beter vragen te stellen. Dit is het ideaal van de Verlichting, dat van Voltaire en Rousseau, niet het utilitarisme van Bentham en Darwin: voorkomen dat fouten en bijgeloof in de publieke opinie circuleren, zoals we momenteel zien met nepnieuws en charlatans. Maar ik ben ook op mijn hoede voor de pretentie van de menswetenschappen om de waarheid te vertellen, en ik denk niet dat zij in deze pretentie met de harde wetenschappen moeten concurreren.
Chafir du Bousni: Wat zegt dit onvermogen om een pandemie van het type Covid-19 rustig het hoofd te bieden over onze westerse samenleving, tot het punt dat we patiënten op de intensive care moeten ‘sorteren’ vanwege een gebrek aan bedden?
Er worden al dertig jaar epidemische simulatieoefeningen gedaan om de moeilijke keuzes te beheersen die artsen moeten maken in humanitaire noodsituaties. Ik praat erover in mijn boek, en we schreven samen met een aantal collega-antropologen een boek over dit onderwerp. Maar tot dan toe rezen deze vragen in Afrika en Zuid-Amerika in oorlogssituaties of natuurrampen, en niet bij een epidemie van ademhalingsziekten die de reanimatiekamers verstopt.
Lindsey: Wat zijn volgens uw onderzoek de verschillende gevolgen van een gezondheidsramp? Zijn ze modeleerbaar? Presenteren ze constanten van het ene land naar het andere, van het ene tijdperk naar het andere?
Ja, we kunnen de effecten van een gezondheidscrisis modelleren, niet alleen door het aantal sterfgevallen en geïnfecteerde mensen te tellen, maar ook door het aantal gewonnen levensjaren te tellen door de verschillende interventiescenario’s te vergelijken (dit zal van cruciaal belang zijn in de toekomst). deze crisis om te weten of de opsluiting effectief was).
Persoonlijk maak ik geen modellen (ik ben niet zo goed met cijfers!) maar wel tabellen (dit is een verdraaiing die ik te danken heb aan structuralistische antropologen als Claude Lévi-Strauss en Philippe Descola). Ik vergelijk bijvoorbeeld drie vormen van anticiperen op de toekomst (de 3 P’s: preventie, voorzorg, voorbereiding) en drie rampenvoorbereidingstechnieken (de 3 S: sentinels, simulatie en opslag). Het werkt behoorlijk goed! Ik zie hoe de empirische werkelijkheid voor mijn ogen wordt georganiseerd door de vakken van mijn tafel, en ik zeg tegen mezelf dat dit niet alleen maar een waanvoorstelling van mijn geest was.
PP: Denkt u, gezien de soms tegenstrijdige bevelen van onze leiders – blijf thuis, maar ga aan het werk en blijf consumeren’ – niet dat het menselijke belang tegenwoordig is vervaagd ten opzichte van het economische belang, en dat de crisis laat zien dat we gewoon “Homo Economicus”?
Ongetwijfeld, maar de ‘homoeconomicus’ is ook een ‘homo commercialis’, die andere mannen nodig heeft om ideeën, woorden en dingen uit te wisselen. We kunnen de menselijke behoeften om te overleven niet verminderen; we moeten doorgaan met ruilen. Maar ruil wordt niet gereduceerd tot de economie van goederen; er zijn nog veel meer dingen die geruild kunnen worden, zoals we momenteel doen. Het begrip algemeen belang werd in de XNUMXe eeuw gedefinieerd door Adam Smith, een van de grondleggers van het liberalisme, juist op basis van het uitwisselen van standpunten.